I. LA POLIS GRIEGA (Poliz)
a) Los sofistas
Características generales

Los sofistas son los primeros filósofos que debemos calificar de humanistas. Eran maestros que, de ciudad en ciudad y, con gran escándalo de los griegos, se hacían pagar por sus enseñanzas. Maestros de los hombres de Estado y de los futuros políticos. Fueron maestros de políticos y algunos de ellos se dedicaron a la política.

Solían enseñar retórica. Quiere convencer, sin preocuparse de la verdad de sus argumentos sino por su fuerza como instrumento de convicción, tiene que partir de la idea de que todo es verdad. Pero si todo es verdad, también la falsedad es verdad y ya no existe el menor criterio para distinguir entre la veracidad y la falsedad de un razonamiento. Al mismo tiempo que inventaban el arte de convencer, los sofistas inventaron también falsos argumentos que han pasado a la historia con el nombre de sofismas. Los sofistas se preocupaban más por la forma del razonamiento que por su contenido, más por su efectividad que por su justeza.

No existen los conocimientos válidos. Ni tan sólo el discurso, el lenguaje que se afanaban los sofistas por estudiar, es verdadero. Tal es la razón que les permite convencer de cualquier cosa falsa, verdadera, imaginaria, soñada o inexistente. No es raro que los sofistas tomen a broma sus propios discursos.

Los sofistas dudan de la verdad, dudan de la posibilidad del conocimiento. Su espíritu crítico tiende a convertirse en espíritu escéptico. Muchos sofistas fueron escépticos.
Las filosofías de Sócrates, de Platón y de Aristóteles son un intento de encontrar soluciones verdaderas a los problemas que sofistas habían planteado.

Protágoras (485-411) Filósofo griego nacido en Abdera.
Tratado sobre la verdad: “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto no son”.

Relativista: Todo está en continuo cambio (= Heráclito). No existe la verdad absoluta puesto que ésta cambia a medida que cambia el mundo y que cambiamos nosotros. Sólo existe lo que vemos, lo que no vemos no existe. Yo soy el único árbitro de la existencia de lo que percibo, siento o pienso. Solipsista, Protágoras piensa que el mundo está hecho a la medida de quien lo contempla y quien contempla al mundo, al mismo tiempo lo está inventando.

El conocimiento es siempre relativo: relativo a quien lo adquiere, relativo a la forma en que este mismo sujeto lo adquiere, relativo a la manera de ser de quien lo adquiere.

Gorgias (485/490-391/388) Filósofo griego nacido en Leontinos, en Sicilia.
Relativista: Nada existe fuera del mundo de las sensaciones. “Nada existe”; “si algo existiera no podríamos conocerlo”; “si pudiéramos conocerlo no podríamos comunicarlo”. (Escepticismo radical)

Calicles (s. V a. C.) Ciudadano griego, posiblemente ateniense.
Personaje que aparece en el diálogo platónico que lleva el nombre de Gorgias. Es posible que Calicles nunca haya existido; en él, sin embargo, Platón trata de ofrecer una síntesis del pensamiento político de los sofistas.

La justicia: Los sofistas sostienen que es mejor cometer una injusticia que ser víctima de ella, mientras que Sócrates defiende la tesis contraria. A partir de su definición de justicia, Calicles edifica una teoría de la sociedad, del derecho y de la vida social. La sociedad ha querido impedir que los hombres actuaran según sus deseos naturales y ha inventado una serie de frenos que llamamos leyes. Estas leyes han sido invento de los más débiles para oponerse al dominio de los fuertes. La única ley que admite Calicles es la ley del más fuerte. Lo mismo debe decirse de la justicia. Será bueno todo aquello que no limite al fuerte; malo lo que frene sus impulsos naturales.

Calicles expone por primera vez con coherencia la doctrina que da la razón del más fuerte. Maquiavelo primero y, más recientemente, Nietzsche, aprovecharán la lección de los sofistas griegos.

Sócrates (470/469-399) Filósofo griego, nacido en Atenas.
Es notable la diferencia entre los sofistas, que discutían por discutir, sin tener en cuenta la verdad o la falsedad de sus argumentos, y Sócrates, quien siempre estuvo buscando la verdad.

El diálogo fue el camino o método preferido por Sócrates, a diferencia de los sofistas que preferían la disputa. La disputa consiste en discutir por discutir, mientras que el diálogo socrático tiene como objetivo el descubrimiento de la verdad. Ante el sofista, Sócrates suele tomar una actitud de irónico retraimiento. La ironía de Sócrates consiste en afirmar su propia ignorancia, hacer que su opositor exponga sus puntos de vista para mostrarle, mediante un método de preguntas que siempre dan en el blanco, cuál es su error. Si Sócrates duda, duda para finalmente no dudar; si Sócrates es irónico, lo es para mostrar la confusión de espíritu en que suelen estar sus interlocutores.

Al empirismo de los sofistas cabe oponer la razón socrática. Para Sócrates el razonamiento es cosa del espíritu y no algo que aprendemos de la experiencia.
La moral socrática tiene una apariencia paradójica. Aristóteles la reduce a tres proposiciones: a) la virtud es lo mismo que el conocimiento; b) el vicio es la ignorancia; c) nadie hace el mal voluntariamente. La tercera de estas proposiciones es sin duda la más paradójica.
La virtud, como para los sofistas, puede ser enseñada. La virtud significa exactamente lo opuesto para los sofistas y para Sócrates.

Platón (427-347) Filósofo griego nacido en Atenas.
Obras: La República, Las Leyes, Diálogos.
En La República el rey filósofo está por encima de la ley, él mismo es la ley. Esta concepción corresponde a la juventud de Platón, cree en la perfección del hombre.
La justicia es el fundamento de toda la teoría platónica del Estado, una justicia que sólo se alcanza, aquí como en Sócrates, mediante la sabiduría.
La concepción del Estado platónico está estrechamente relacionada con su antropología y con su ética. Platón distingue tres tipos de hombres: los de oro (gobernantes), los de plata (guardianes) y bronce (campesinos y artesanos). Así como el alma humana está formada por tres partes o fuerzas, de igual manera el Estado se forma por tres estratos.

Antropología
Partes del alma humana
Símil con Diálogo Fedro
Ética
Virtud que corresponde a cada parte del alma
Política
Partes de cuerpo social o Estado
Inteligible, pensante
(cochero)
Prudencia
Gobernante
Irascible, activa
(caballo blanco)
Fortaleza
Guardianes
Concupiscible, vicios (caballo negro)
Templanza, moderación
Pueblo: campesinos y artesanos
Justicia:
Armoniza las partes del alma individual, las partes del cuerpo social o Estado así como sus respectivas virtudes.
La educación: Para que alguien pueda llegar a ser gobernante habrá de realizarse una selección. Este proceso de selección constituye el motor del Estado platónico. Todo el proceso de selección no es otra cosa que la educación. La educación que se reserva al gobernante ha de ser muy especial. A grandes rasgos es similar a la de los guardianes, pero que va más allá; consistirá en una elevación constante hacia el ser, estará formada por ciencias como las matemáticas, la geometría, la astronomía y la dialéctica que constituye la verdadera filosofía.

En el libro de Las Leyes el filósofo gobernante del mejor de los Estados posibles, tendrá que someterse a las leyes de su pueblo y de su nación. Esta concepción corresponde al Platón maduro y ya viejo, ha dejado de creer en la perfección total del hombre.
El Estado que se nos presenta en las Leyes tiene mucho en común con La República que sigue siendo el modelo del Estado platónico, pero son importantes las diferencias. En las Leyes, Platón restituye a sus ciudadanos una propiedad limitada y hace obligatoria la familia, si bien mantiene la comunidad entre los guardianes. Basado en la unidad de gobierno, pero también en la elección de los gobernantes, el Estado de las Leyes mezcla monarquía y democracia, unidad y elección.

Influencia: Platón es el gran ideólogo de Occidente. Su ideología social habrá de influir, variada y a veces totalmente transformada, en el pensamiento político de la Edad Media, del Renacimiento y de los tiempos modernos.

Aristóteles (384/383-322) Filósofo griego nacido en la ciudad jónica de Estagira.
Obras: Política…

Antropología: En su concepción del hombre se aleja del dualismo platónico que separaba el alma y cuerpo. El alma es, para Aristóteles la esencia del cuerpo, su forma misma. El alma humana es la más alta de cuantas existen en la naturaleza, constituye el aspecto por el cual el mundo, a través del hombre, más claramente se aproxima a Dios.
Moral y política: La moral y la teoría del Estado vienen a responder al problema central de la filosofía: ¿Qué debemos hacer? ¿Cuál es nuestra obligación moral como individuos y como ciudadanos?
Sociabilidad humana: Destaca Aristóteles que el hombre es un “animal social”, a la manera específica de los hombres, que es siempre un modo de vivir de acuerdo con la razón. La vida moral es inseparable de la vida política, de la vida de la ciudad.

La virtud: Todos los hombres buscan la felicidad y la felicidad es una actividad del alma en concordancia con la virtud perfecta. La virtud será siempre de orden racional. La virtud es la aptitud que podemos adquirir para ejercer una acción deliberada y libre.
La felicidad es tanto el fin de los individuos como de la sociedad. Aristóteles destaca la preeminencia de la sociedad sobre los individuos.

Principio de la filosofía aristotélica: “Todo Estado es una comunidad de algún tipo y toda comunidad se establece con vistas a algún bien, porque los hombres siempre actúan para obtener aquello que consideran bueno.” La política es una condición de posibilidad de la ética en Aristóteles.

Aristóteles es mucho más realista que Platón. Buena parte de la Política de Aristóteles es una crítica a la República a la considera falsa por ser irrealizable.
La propuesta de sociedad que hace Aristóteles en la Política es resultado sus investigaciones, su teoría de la sociedad procede mediante inducción. Existen tres tipos de sociedades y tres tipos de corrupción de las mismas:
Sociedad
Corrupción
Monarquía
Tiranía
Aristocracia
Oligarquía
Timocracia
Democracia
Para Aristóteles el mejor de los Estados positivos es la timocracia, entendiendo por tal una forma de constitución mixta, mezcla de aristocracia y democracia donde las elecciones están a cargo de las clases altas y donde éstas estarán sostenidas por una fuerte clase de propietarios.” Aunque una forma de gobierno pueda ser mejor que otras, no hay razón para impedir que otra forma sea mejor que ella en circunstancias especiales.”

II. LA CIVITAS ROMANA (CIVIS, CIVILITAS)

a) Monarquía (754 a.C.-510 a.C.)
La cultura etrusca figura en la prehistoria de Roma.
Afirmaba la tradición que los primitivos fundadores de la ciudad eran individuos de diverso origen, incluso perseguidos, delincuentes y esclavos. Posiblemente la fundación de Roma haya sido fruto de la necesidad que los latinos de Albalonga tuvieron de erigir, en el Palatino, un baluarte defensivo ante la expansión etrusca. Los latinos y los sabinos acordaron formar un solo pueblo, y en lo sucesivo habría un gobierno monárquico en el cual el rey, que sería electo, procedería alternativamente de entre los latinos y los sabinos.
Los reyes romanos fueron siete:
Rómulo, el fundador;
Numa
Pompilio, sabino;
Tulio
Hostilio, latino;
Anco
Marcio (sabino);
Tarquino Prisco, partidario de la cultura etrusca;
Servio Tulio; defensor de los plebeyos;
Tarquino el Soberbio, despótico tanto con los patricios como con los plebeyos.

Entre los patricios había una recia oposición a los gobernantes etruscos que buscaban favorecer a la plebe.

La población romana durante la época monárquica estuvo formada básicamente por cuatro clases de personas:
Patricios: Descendientes de los fundadores de Roma, formaban una aristocracia con privilegios.
Plebeyos: Descendientes de los que llegaron después de la fundación, comerciantes, artesanos.
Clientes: Se avecindaban en Roma al amparo de algún patricio en cuyas propiedades trabajaban.
Esclavos: Su número aún no era excesivo.
La sociedad romana estaba formada por tribus, curias y gens; el apellido de las familias venía dado por un antepasado común llamado genio; se conocían los comicios y ya desde Rómulo se había instituido el senado; el jefe militar y el Pontífice Máximo eran auxiliares del monarca para asuntos propios de sus cargos.

b) República (510 a.C.-27 a.C.)
Los inicios de la vida republicana fueron difíciles debido a la recia hostilidad entre patricios y plebeyos, que luego de varios enfrentamientos y negociaciones encontraron vías de solución mediante la institución de los tribunos de la plebe. El régimen republicano de Roma contaba con los siguientes elementos:
Cónsules: Había dos, con potestades militares y judiciales, se elegían mediante comicios. Cada uno tenía respecto al otro derecho de intercessio (veto), duraban en su cargo dos años.
Dictador: Era designado por los cónsules en caso de peligro, el dictador asumía todos los poderes del gobierno; cuando el peligro pasaba la autoridad del dictador llegaba a su fin.
Senadores: Designados por los cónsules y por los censores, el senado estaba compuesto por 300 miembros que procedían de las familias más encumbradas, tenían el cargo de forma vitalicia.
Censores: Eran los magistrados que fijaban los impuestos y vigilaban la moral romana.
Ediles: Desde principios del s. V a.C., ejercían tareas en la ciudad como auxiliares de los tribunos, para cuidar del aprovisionamiento de trigo, los precios de los víveres, los juegos, los espectáculos, el orden general y la vigilancia de las construcciones públicas.
Pretores: Magistrados que desempeñaban trabajos de jueces.
Cuestores: Eran los recaudadores de impuestos.
Muchas de las tareas gubernamentales estuvieron en manos de los patricios, el año 300 a.C. se alcanzó la igualdad jurídica de los plebeyos. A partir de entonces la división de clases se basaba ya no en la procedencia sino en la posesión de bienes.
Tras un largo e intenso proceso de expansión, Roma llegó a ser política, social y económicamente una potencia en el mundo antiguo. Las relaciones con otros pueblos y culturas produjeron en Roma cambios profundos. Ejemplo de Grecia. Otras formas de vida social y política influyeron en las ideas y costumbres de los romanos. “El mundo que hemos vencido se ha vengado de nosotros al darnos sus vicios” (Juvenal). El lujo, el desenfreno y las diferencias sociales agudas entre ricos y pobres fueron las consecuencias lógicas. Roma vio crecer una clase parasitaria de gente sin ocupación fija.
c) Imperio (27 a.C.-476 d.C. Occidente / 1453 d. C. Oriente)
Jerarquía política:
Emperador: Figura más prominente, reunía en su persona todos los poderes, aunque para ejercerlos solían delegarlos en otras personas.
Senado: En la etapa imperial no desapareció del todo, pero su influencia disminuyó considerablemente.
Procuradores y legados: Estaban a cargo de la dirección de las provincias.
Prefectos: En Roma atendían las funciones administrativas como el orden en la ciudad, el abastecimiento de víveres, etc.
Guardia pretoriana: Cohortes de mil soldados cada una, como guardias imperiales, se convirtieron en fuerza de acción política que se aplicó a quitar y poner emperadores, en la era decadente y final de Roma.

d) Derecho romano: Roma creó un orden, una estructura social y un estilo de vida, pero mucho de todo eso descansó en el genio del pueblo que permitió crear un patrimonio jurídico que se prolongó por siglos, y que sirvió para fundamentar la vida legal de multitud de pueblos en Europa y en América.
Ley de las doce tablas (451 a.C.).
Redactadas por diez patricios de mérito y conocimiento, aprobadas por el senado y fijadas en el foro, los jóvenes debían aprenderlas de memoria.
Recogían mucha de las costumbres de la vida romana, con actualizaciones e innovaciones; supuso un adelanto apreciable y su vigencia duró casi trescientos años.
Ponían límite a ciertas prerrogativas o actitudes de superioridad de los patricios, aunque no consagró una absoluta igualdad jurídica de plebeyos y patricios.
Se consignó la necesidad del consentimiento libre de la mujer para casarse, superando la antigua compra que antes se practicaba.
El padre siguió teniendo una gran potestad sobre la familia, hasta el punto de tener facultad de matar al hijo contrahecho, o de disponer su muerte en otras condiciones, oído el consejo de la familia.

III. EL CRISTIANISMO

San Agustín (354-430) Tagaste, África. Obras: La ciudad de Dios…
Sentido de la historia: Para los griegos, la historia se reduce a una serie de hechos, de acontecimientos, de luchas. Los historiadores de Grecia y Roma son cronistas de la historia de sus propias ciudades, Estados o naciones. El cristianismo viene a decirnos algo radicalmente nuevo: todo es historia y todo, por ser historia adquiere sentido. Para los griegos había historia. Para el cristianismo la vida es historia. De ahí que una de las grandes novedades que el cristianismo aporta es la filosofía de la historia: la tentativa por encontrar una ley que presida el nacimiento, el desarrollo y el apocalipsis de todas las cosas y de todos los hombres.

La Ciudad de Dios: Constituye una larga polémica para demostrar que la caída del Imperio Romano no se debe a la presencia del cristianismo en Roma, sino a los propios errores de los paganos. Es, sobre todo, la primera filosofía de la historia, la primera tentativa que se haya hecho por buscar una explicación que abarque el desarrollo completo de la historia humana.
La historia empieza con la creación del hombre y termina con el juicio final, es la historia de elección entre dos ciudades, la ciudad perecedera de los hombres y la ciudad de Dios (la Jerusalén Celeste).

b) Sto. Tomás de Aquino (1225-1274) Roccasecca, Italia. Obras: Summa teológica…
Doble importancia de la ley:
En cuanto se refiere a la cosa pública, a los negocios de la ciudad humana.
Siguiendo la prueba por la causa final, la ley humana constituye una participación de la ley eterna en la creatura racional.

Existen dos leyes humanas:
Ley natural: Nos la otorga la razón y nos hace participar en la ley divina.
Ley positiva: Es la que cada país, cada ciudad, cada civilización desarrolla por uso y costumbre. Es adquirida por los hombres por convención, costumbre y hábito.
Bien dirigida, la ley positiva puede llegar a coincidir con la ley natural; pero esta coincidencia no es una necesidad absoluta.
La propiedad privada: No tiene razón de ser. Todo lo que hay en el mundo es del uso de todos los hombres. La propiedad establecida por convención entre los hombres, es buena mientras no convierta el uso en abuso; es mala siempre que lleve a acumulaciones ilícitas, siempre que el propietario manifieste su egoísmo y no sepa utilizar su propiedad para el bien común.

Utilidad de la propiedad privada: La propiedad es útil por uso y costumbre. Si la propiedad fuera común a todos, nadie se consideraría responsable de nada. Los negocios de este mundo funcionan mejor si existe un responsable y solamente se sentirá alguien responsable si posee aquello por lo cual le toca responder.

Gobierno de un país: El rey, los gobernantes, sean cuales sean, sólo lo son verdaderamente si representan al pueblo y gobiernan al servicio del bien de la comunidad. Sto. Tomás sostiene que el pueblo tiene derecho a elegir su gobernante y de sustituirlo por otro en caso de que éste no gobierne para todos. Importa menos el tipo de gobierno que exista en un país que la forma en que este gobierno ejerza el poder.

El gobierno ideal: Considera que no existe ningún Estado verdaderamente ideal. Si existiera un gobierno ideal sería éste que hiciera coincidir la ley con la ley de Dios. El gobernante ideal sería un guía hacia la felicidad eterna, siempre que tenga en cuenta que la escuela de las creaturas racionales es la libertad.

Monarquía: Sto. Tomás manifiesta cierta inclinación hacia la monarquía, no obstante considera que el monarca, igual que el propietario, debe serlo para el bien de la comunidad. No existe para Sto. Tomás el derecho divino de los príncipes.
Democracia: Sea cual sea el tipo de gobierno de un país, Sto. Tomás piensa que ha de ser democrático.

IV. EUROPA DEL RENACIMIENTO Y LA EDAD MEDIA, S. XVI-XVIII
a) Nicolás Maquiavelo (1469-1527), Florencia. Obras: El Príncipe…
b)
Sentó la tesis de que la política es amoral y sólo responde a la razón de Estado.
El fin justifica los medios. Para llegar a un fin político, todos los medios estaban justificados.
Hondamente preocupado por la situación de desgarramiento y división en que Italia vivía, anhela una nación fuerte y respetada.

b) Thomas Hobbes (1588-1679). Inglés. Obras: Leviatán …

Partidario del orden, de un Estado fuerte y de un gobierno absoluto, pero fundamentado en motivos meramente racionales. En la obediencia de los súbditos se fundaba la soberanía del Estado. Éste lo representa Hobbes como un gran Leviatán (monstruo marino del libro de Job), especie de gigante formado por todos los hombres, que encierra el poder soberano y la unidad absoluta. El hombre abandonado a sí mismo es “lobo del hombre” (homo homini lupus); a fin de obtener paz y bienes celebra un pacto mediante el cual constituye la sociedad política y cede sus derechos naturales a un “poder común” al cual lo individuos se someten “por miedo”, pero que “encamina sus actos en beneficio de todos”.

Hobbes no llegó a ver el triunfo de la democracia inglesa. Sus tendencias políticas estuvieron siempre al servicio de la monarquía absoluta y de la idea de un Estado fuerte. Se ocupa principalmente de la teoría y filosofía del Estado.
Antropología pesimista: Se inclina a pensar que el hombre es malo por naturaleza.
Estado natural conflictivo: El hombre natural está lleno de deseos de poder. El deseo de poder se encuentra en todos los hombres, mientras que los objetos de deseo son limitados. En su forma natural, la vida humana es la de una serie de conflictos deseosos y el hombre, en su estado natural, vive en una guerra de todos contra todos. Esta guerra no está siempre en estado de hecho. La guerra existe por lo menos en potencia siempre que se encuentren dos o más deseos similares ante un solo objeto de deseo. De este estado de guerra potencial o real nacen los sentimientos de competencia, de desconfianza y de gloria. Hobbes asegura que este estado conflictivo permanente se encuentra “en muchos lugares de América… donde no existe gobierno alguno… y viven (los hombres) en este estado animal que he señalado antes”.

El contrato social: El libro más importante de Hobbes fue el Leviatán, en él expone, por primera vez, la teoría del contrato social.
Necesidad del contrato: Para resolver los problemas que impone el estado de naturaleza es necesario sustituirlo por un estado artificial hecho con base en la decisión de los hombres. Los hombre poseen derechos que Hobees define como derecho de buscar la paz y el derecho de defendernos “por cualquier medio que sea” siempre que nos veamos atacados. No existe más que un derecho fundamental; el derecho de supervivencia que obedece también a la inclinación básica de sobrevivir constitutiva de todos los hombres. Si los hombres tienen derechos individuales y si estos derechos los llevan al peligro de muerte que significa cualquier sociedad natural, tiene también el derecho de renunciar a sus derechos personales o de transferirlos para el bien individual y común. El estado primitivo de miedo que entraña el estado no menos primitivo de supervivencia conduce a los hombres a transferir sus derechos a un gobierno que, a su vez, les garantice su derecho a la paz.

Sentido del contrato social: Los ciudadanos de una nación transfieren sus derechos privados y los confieren a un gobernante, quien a su vez garantice el bien común de los ciudadanos. “La mutua transferencia del Derecho es lo que los hombres llaman Contrato”.

Gobierno: Hobbes defiende el derecho absoluto y la monarquía absoluta. El sistema parlamentario se presta a la guerra de todos contra todos porque los hombres que forman el parlamento son hombres como los demás: naturales, deseosos de poder y de gloria. El conflicto es imposible cuando los derechos individuales son transferidos a una sola persona que no tenga deseos contrarios: esta persona, detentora del poder, es el monarca absoluto.

El derecho del más fuerte: Es el derecho que prevalece en este modelo de estado. El deber básico de los ciudadanos es la obediencia y el resultado de la obediencia es la protección.

c) John Lock (1632-1704). Inglés. Obras: Ensayo del gobierno civil y Carta sobre la tolerancia…
Sostenía que las autoridades deben ser nombradas por el pueblo, o por lo menos debían tener su consentimiento. Dichas autoridades no debían desconocer los derechos que todo hombre tiene (vida, libertad, propiedad) y en caso de que el gobierno atacase los derechos del individuo, el pueblo podía rebelarse contra tal gobierno. Propugnó por la separación entre la Iglesia y el Estado, y se mostró favorable a la tolerancia religiosa.

Influyó mucho en las políticas europeas y norteamericanas.
Identidad entre naturaleza, libertad y razón: En oposición a Hobbes, Locke define el derecho natural como el derecho de la razón. Con ello Locke se coloca en una tradición que podría trazarse de Platón a la mayoría de los teólogos de la Edad Media y a los humanistas de los siglos XVI y XVII. El principio básico de las ideas políticas de Locke debe buscarse en el concepto de libertad.

Igualdad: Contrariamente a Hobbes, Locke piensa que el estado natural del hombre es el de la igualdad. En esta igualdad de la razón y libertad ve la única garantía de la supervivencia, ya que el poder en bruto, lejos de permitirnos sobrevivir, nos anula y amenaza con destruirnos. Una política basada en la fuerza no es solamente amenazadora sino que es ya de hecho destructora de la vida personal.

El contrato social según Lock: Prefiere la libertad a la seguridad y el pacto natural al pacto artificial de Hobbes. El contrato social no es creador de un nuevo derecho, es simplemente el perfeccionamiento del derecho que todos poseemos por naturaleza razonable y libre.

El pacto social es un pacto bilateral: El pacto social implica una relación mutua. Si en Hobbes el pacto llevaba a abdicar de los derechos individuales y a ponerlos en manos de una sola persona, en Locke el pacto es bilateral y se aplica tanto a los ciudadanos como a los legisladores y al rey, que es un ciudadano como los demás. El poder del rey tiene bases legales y el rey no puede actuar contra las bases legales que han servido para establecerlo en el poder.

La tolerancia: (ver Cartas sobre la tolerancia). La tolerancia es aquella actitud política, individual o estatal que permite la difusión de opiniones aún cuando éstas sean contrarias al gobierno o a las prácticas de un gobierno. Solamente en un caso debe el Estado ser intolerante: siempre que el que actúa lo haga contra la ley natural, o sea contra la ley de la razón. Hay que dejar de ser tolerante contra la intolerancia. En la Inglaterra democrática de los tiempos de Locke, la intolerancia debía dirigirse a los papistas, a los católicos y a los ateos.

d) David Hume (1711-1776). Filósofo empirista escocés. Obras:
Discursos políticos, 1752.
Moral: La moral de Hume es relativa, pero relativa a un grupo social dado y preciso.
Sociedad: No puede creerse que dependa de un contrato social ya que éste, tanto si se toma en el sentido de Hobbes como el de Locke, es simplemente una hipótesis sin base en la experiencia. La sociedad debe ser considerada en su realidad, analizada en vida concreta, sin emplear hipótesis. Así concebida, la sociedad debe dirigirse, y de hecho se dirige, al bien común.

e) Giambattista Vico (1668-1744),
Nápoles, Italia. Obras: Principios de una nueva ciencia acerca de la naturaleza común de las nacion
Filosofía de la historia: Sus teorías se basan principalmente en la historia de Grecia y Roma, plantea que existe un sentido común a todos los pueblos, una forma común de comportarse.

Tres edades:
Edad
Conocimiento
Tipo de Sociedad
Ejemplo
Dioses
Sensación
Barbarie primitiva
Primeros grupos humanos
Héroes
Fantasía
Época heroica
Poemas homéricos, gobierno de tipo aristocrático.
Hombres
Razón
Sabiduría racional
Grecia del s. IV, Roma del s. I, Europa del s. XVII.

Esta idea de la historia no se aplica a la humanidad en su conjunto, sino a cada pueblo por separado. Vico anuncia como ley central de su historia el avance y el retorno de las civilizaciones. Todas las civilizaciones nacen, se desarrollan y mueren siguiendo la misma pauta y pasando por las edades señaladas. La muerte de un pueblo no es total.
Civilización cristiana: Cada civilización es un todo. Como cristiano, Vico pensaba que no puede acabarse la civilización que se inició con el cristianismo. Se acabarán las formas externas de esta civilización, pero no lo esencial, la verdad cristiana permanecerá más allá de los cambios.

Novedades:
Evolución cíclica y renovada de la humanidad.
Idea de una conciencia común a todos los pueblos (inconsciente colectivo, Jung).
La verdadera ciencia humana es la historia.

V. LA ILUSTRACIÓN, S. XVIII

a) Idea de progreso

Los filósofos de la Ilustración son filósofos del progreso. Cuando Voltaire y Diderot hablan de la razón hablan de un principio activo, despierto, capaz de progreso y desarrollo; la razón es para ellos un hacer más que un ser.
b) Adam Smith (1723-1790). Filósofo moral y economista escocés. Obras: Investigación sobre la naturaleza y causa de las riquezas de las naciones, 1776.

Teoría económica: El trabajo humano es el que produce todas las riquezas. Orientó sus estudios a la teoría económica y hacia el estudio de las condiciones de equilibrio, crecimiento y duración de la economía industrial. Teórico del liberalismo económico y del capitalismo.

Tesis económicas:
La acumulación de capitales dará la riqueza a las naciones.
Partidario del laissez faire, no se opone a toda intervención estatal.
Los obreros son quienes producen el capital.
La justicia y las leyes naturales presuponen un aumento progresivo de los salarios hasta que los salarios de los obreros lleguen a ser tales que los capitalistas tengan que abandonar la idea de acumulación.
Las leyes naturales deben conducir a una sociedad donde todos los hombres alcancen un nivel de riqueza similar.
El resultado de las leyes económicas es una sociedad igualitaria donde reinará la riqueza y el ocio.

Economía y política: Subordina lo político a lo económico y sustenta que el crecimiento económico aumenta la moralidad de las naciones, ya que los hombres acrecientan sus riquezas y huyen de la necesidad, con lo que el Estado aparece como la instancia que recoge esta moralidad.

c) Montesquieu (1689-1755) Francés. Obras: El Espíritu de las Leyes, 1748.

El espíritu de las leyes: Nace del espíritu de cada pueblo, de la suma sus condiciones históricas, clima, costumbres, religión, etc. Puede expresarse como “hacer todo lo que las leyes permiten” (XI,3). En esta obra se propone establecer un sistema político que garantice las libertades de los individuos.
Separación de los poderes del Estado: Presentó como ideal el constitucionalismo británico con su división del gobierno en tres poderes. Para garantizar la libertad es necesario que ninguno de los tres poderes que forman el Estado moderno deje de ejercer su función compensadora y modificadora.
Influencia: Sus escritos fundamentaron muchas de las ideas políticas de la época revolucionaria y de los años posteriores. Es considerado por muchos como padre del constitucionalismo contemporáneo.

d) Voltaire (1694-1778). Francés.
Obras: Ensayo sobre las costumbres, Micromegas, Cándido…
Su verdadero nombre era Francisco María de Arouet. Representante del iluminismo francés. Espíritu práctico. Entusiasta y hábil propagandista y popularizador de ideas ajenas. Enemigo del cristianismo, en especial de la Iglesia Católica.
Libertad y tolerancia: Funda su moral natural en la tolerancia de la razón; una tolerancia que no es concebida en forma general; su concepto de libertad no se aplica a la totalidad del pueblo, se limita a la expresión libre de las ideas de los “philosophes”.
Política: Sólo fue revolucionario de la gente ilustrada, para los aristócratas y los burgueses. Habló de libertad y de igualdad, pero esperó la salvación del despotismo ilustrado.
e) Juan Jacobo Rousseau (1712-1778). Ginebra. Obras: El contrato social, Emilio, Discurso sobre la desigualdad entre los hombres…

Estado de naturaleza: Los hombres son buenos cuando viven en un estado primitivo que los acerca a la vida natural. El hombre visto fuera de la sociedad cuenta con tres notas características: es naturalmente bueno, es igual a los demás hombres y es libre.

La sociedad: En el Discurso sobre la desigualdad entre los hombres, afirma que la civilización corrompió al hombre que tenía una bondad natural, nacieron las desigualdades cuando apareció la propiedad privada que dividió a los hombres en dos grupos: los que poseían y los que no poseían.

El contrato social: Consiste en un pacto que tiene como fundamento la asociación libre de hombres con derechos iguales; en esta asociación todos unen sus fuerzas para protección de su vida y sus intereses. Los gobernantes son mandatarios del pueblo. La ley es expresión de la voluntad general del pueblo y esa voluntad es poco menos que infalible. Todos los derechos que los contratantes no reunieron con sus derechos naturales, son libertades que el Estado no debe lastimar sino proteger. En esta obra Rousseau da por supuesta la existencia de la sociedad; en ella trata de edificar la sociedad civil sobre bases que sean capaces de fundamentarla, de garantizar la libertad y la igualdad de los individuos.

La moral de Rousseau contra la fuerza de Hobbes: Un Estado que se basara en la fuerza, como en concebido por Hobbes, no podría sino conducir a la guerra. La fuerza no garantiza la paz porque siempre cabe la posibilidad de que una fuerza mayor venga a desplazarla. “El más fuerte no será nunca lo bastante fuerte para ser siempre el amo si no transforma la fuerza en derecho y la obediencia en deber (El contrato social, I, 3). Rousseau considera que la fuerza es una realidad física, pero no un valor moral. La fuerza no puede ser la base de un Estado bien fundado, esta base hay que buscarla en un principio no físico sino moral.

f) Emmanuel Kant (1724-1804). Alemania. Obras: Crítica de la razón pura, Crítica de la razón práctica, Prolegómenos…

Filosofía y cultura: La filosofía es fundamentalmente una reflexión sobre la cultura humana y la cultura es una tarea proveniente de la conciencia humana. La filosofía obtiene sus verdades de los resultados de la cultura, elaborados a lo largo de las centurias.

Filosofía de la historia: El hombre se realiza en la historia. La noción básica que nos permite entender la historia es la de progreso. Kant quiere transformar la sociedad, de un hecho natural en un principio de derecho. La filosofía de la historia de Kant es una reflexión sobre el progreso de la legalidad y del derecho para llegar a concebir, a través de las luchas que acabarán por unir a los hombres, una comunidad humana de tipo federal en la cual se habrá de realizar, hasta donde ello es posible, en términos humanos, la felicidad unida a la legalidad. Kant es optimista en cuanto a la evolución de la especie humana. Y si el ideal es total y muchas veces irrealizable, el ideal práctico de la sociedad es realizable en el curso de la historia. Su fin es la paz perpetua.
VI. CAÍDA DEL IDEALISMO, S. XIX
a) Hegel (1770-1831), filósofo idealista alemán. Obras: Fenomenología de espíritu, 1837; Enciclopedia de las ciencias filosóficas, 1817…

La historia: Hegel concibe la historia humana regida por los planes de la Providencia. Dios y la naturaleza de su voluntad son la misma cosa, a la que filosóficamente llamamos idea. Dios, o la idea, interviene en la historia y la determina. En Hegel, el concepto de la filosofía de la historia es determinista.
Diversas formas que conducen al Estado: Para que se realice plenamente el individuo el verdadero sentido de la moral ha de encontrarse en las diversas formas que conducen al Estado:

La familia: Constituye la primera de las formas, la más natural y la menos espiritual, la define como espíritu sensible.
La sociedad: Es la segunda forma, concebida como espíritu formado por múltiples personas que constituyen cada familia. Hegel concibe toda familia como una sola persona.

El Estado: Definido por Hegel como sustancia social consciente de sí misma. El Estado es la realización más precisa y más clara de la voluntad social. Es la unificación de la voluntad general y la voluntad subjetiva.

Teoría social y política: En el Estado el hombre renuncia a su libertad individual para otorgarla al dominio objetivado de la razón. Aquí la teoría social y política de Hegel es estatista, aunque no por ello es totalitario. Si bien Hegel desea formar un Estado fuerte, al mismo tiempo desea que esa fuerza sea moral.

Momentos del movimiento de traslación de la historia: Según Hegel, la historia universal se mueve con un movimiento de traslación que va de Oriente a Occidente, en este movimiento se pueden apreciar a grandes rasgos los siguientes momentos:
Infancia
Estado inmóvil, estático; forma estatal fundamentada en el sistema todavía de origen familiar y paternalista del antiguo imperio chino. Los imperios chino y mongol corresponden al despotismo teocrático.
Mocedad
Socialmente se manifiesta por una dependencia total de los individuos en cuanto a la forma del Estado. Se sitúa en el centro de Asia y en la India. El sistema de castas de la India permite la aristocracia teocrática. Aunque Hegel ve en Egipto la síntesis del mundo oriental, afirma que la mocedad de la historia se manifiesta propiamente en Grecia, con sus multitudes de Estado-ciudad es el reino de la hermosa libertad. Lo que hace la debilidad de los griegos es su identificación de la moralidad y la belleza.
Edad viril
Estado abstracto, asume con plena conciencia, la responsabilidad de la ley. Se sitúa en el Imperio Romano, en él ve Hegel la síntesis del mundo antiguo y el comienzo del mundo moderno. Roma sufre una contradicción interna, al abstraer la noción de Estado somete a los individuos a una ley igualmente abstracta y general, se pierde la individualidad.
Senetud
El Estado alcanza su perfecta madurez. Con el cristianismo lo ideal y lo real se identifican en la encarnación de Dios en Cristo. En el mundo germánico se encarna la realización plenaria del espíritu cristiano y se manifiesta en la unión de la divinidad y el Estado, unión en lo político de la Iglesia y del Estado, la espiritualización del Estado y la racionalización de la Iglesia.

b) Karl Marx (1818-1883), Alemania. Obras: Manifiesto comunista, el Capital…

Sus aportes al pensamiento filosófico y político fueron realizados en colaboración con Federico Engels. Su filosofía es materialista y atea.

Materialismo dialéctico: Todos los fenómenos sociales e históricos dependen de la base económica. El arte, la religión, y todas las manifestaciones culturales están determinados por lo económico, y su gran motor histórico es la lucha de clases.

Doctrina de la enajenación: El término enajenación proviene de la filosofía de Hegel, para Marx significa una forma de vida pasiva hacia el mundo y hacia uno mismo. Es partidario de que los hombres pueden desenajenarse en la historia. Marx trata varios tipos de enajenación, en lo relativo a la religiosa, concibe la religión como la sumisión del hombre a sus propias fantasías y sus propios inventos. La ciudad de Dios es para Marx la ciudad del hombre realizada por el hombre, único autor de su propia historia.
Condiciones de la historia y crítica del capital: Como filósofo de la historia, Marx busca una ley absoluta para explicar el curso de la historia humana, esta es la ley de la evolución necesaria de la historia condicionada por las determinaciones económicas de las diversas sociedades.

Estructura: Llamada también ley de la historia, está hecha de las relaciones económicas y sociales.

Superestructura: Son los resultados de la estructura económica: religión, arte, filosofía, ideología.

Historia del progreso humano:
Estructura
Tipo de economía
Patriarcal
La propiedad es de tipo familiar.
Esclavitud
La vida económica depende de la utilización de los esclavos; empiezan a formarse clases sociales que pueden vivir del ocio y el arte; la ciencia y la filosofía empiezan a desenvolverse.
Feudal
El señor vive de la explotación de los siervos.
Capitalista
Constituye la más avanzada de las explotaciones del hombre por el hombre.
Proceso del comunismo como sistema económico-social: El marxismo impulsado por
Lenin afirmó que la instauración del comunismo seguirá el siguiente proceso:
Capitalismo
–>Dictadura del proletariado
–>Socialismo
Comunismo
– El Capitalismo, como sistema social y mediante el proceso dialéctico de la historia, ha engendrado su contrario: el proletariado. En el campo económico, el marxismo afirmó que:el capitalismo marchaba fatalmente a su derrumbe, a medida que pasa el tiempo el capital se concentrará en pocas manos; Los empresarios explotan a los trabajadores por razón de la competencia (una parte del trabajo que los obreros realizan, plusvalía, no se les paga),
El valor de los productos en el comercio se mide y determina por el trabajo que fue necesario usar para obtenerlos.
– A partir de la Dictadura del Proletariado se procederá a hacer desaparecer la propiedad privada de todos los medios de producción y distribución. En dicha dictadura, el proletariado tomará el poder y destruirá a la burguesía y su fuerza.
– En el Socialismo continuará el trabajador percibiendo aún salario por su trabajo, pero ya no habrá ninguna forma de propiedad privada de los medios de producción y distribución; en esta etapa, el trabajador ganará según su trabajo.
– En el Comunismo final, cuando la comunión de los bienes sea mayor, el trabajador ganará según sus necesidades y se le exigirá según sus capacidades. Para entonces habrán desaparecido radicalmente las clases sociales y aun el mismo Estado, ya que allí donde hay propiedad hay clases, y donde hay clases hay Estado.

VII. EL PRAGMATISMO, S. XX

Pragmatismo: Es primordialmente una filosofía de la acción. Sigue en parte la línea del empirismo inglés, se constituye en una filosofía original cuya influencia puede verse en las filosofías contemporáneas.

a) Charles Sanders Peirse (1839-1914). Matemático, físico y lógico norteamericano.
Obras: Deducción, inducción e hipóatesis; Mi alegato a favor del pragmatismo, 1970.
Inició el movimiento pragmatista
Filosofía: Para Peirce la filosofía es, principalmente, una lógica de las ciencias, lo cual no quiere decir que sea esclava de las ciencias. Deberes de la filosofía:
Recoger los datos de las ciencias.
Ser la guía lógica de las ciencias: Una idea científica será verdadera cuando sea útil y falsa cuando no lo sea.

La verdad científica y la verdad filosófica son futuras: una idea será útil y verdadera cuando la hipótesis científica o filosófica sea verificada en el futuro.
La verdad, reducida a la utilidad científica, es siempre una verdad relativa.

Principio básico del pragmatismo: la verdad es equivalente a la utilidad y la utilidad es siempre relativa.
Conclusiones morales de su doctrina:

Nuestro pensamiento está hecho de hábitos morales.
Pensar es crear hábitos de acción:
Bueno: los hábitos de acción corresponden a una acción útil.
Negativo: los hábitos de acción no coinciden con la utilidad.
Estoicismo moral: La principal virtud, la forma de acción más útil es el dominio de sí.

b) William James (1842-1910). Filósofo pragmatista norteamericano.
Obras: Principios de Psicología, Pragmatismo, El significado de la verdad y Variedades de la experiencia religiosa.

La conciencia: Es una actitud de selección que tiende a escoger entre todas las sensaciones que recibe aquellas que son útiles para la acción.
Filosofía pragmática: Es básicamente una filosofía de la acción.
La verdad: Es la correspondencia entre la conciencia y la cosa, la relación entre lo ideal y lo real. Esta relación entre el pensamiento y la cosa es en James activa y dinámica.

* Nota: Se ha querido identificar la teoría platónica del Estado con el socialismo y el comunismo de los siglos XIX y XX. Es una apreciación equivocada. Para Platón la comunidad de bienes solamente puede aplicarse a las clases más altas. El pueblo, esencialmente productor, es esencialmente propietario.